๑۩۞۩๑ BOSNIAN MAGIC ๑۩۞۩๑

WELCOME TO BOSNIAN FORUM DEDICATED MAGIC AND FORTUNE TELLING – REGARDS FOR READERS FROM IRAN, SYRIA, EGYPT, IRAQ, FRANCE, GREECE, PALESTINE, SWEDEN, NORWAY, LIBANON, CHINA, BULGARIA, ROMANIA, INDIA, PAKISTAN, USA, AUSTRALIA, UKRAINE, VENEZUELA...
 
HomeFAQSearchMemberlistUsergroupsRegisterLog in
Latest topics
March 2017
MonTueWedThuFriSatSun
  12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
2728293031  
CalendarCalendar
Statistics
We have 503 registered users
The newest registered user is SamoRe

Our users have posted a total of 20086 messages in 1791 subjects
Most active topics
Bošnjačke basme i bajalice
Bogumilstvo i Bošnjaci
Mitologija Bosne i Hercegovine
Bosnian mythology
Pohvala od forumaša
Stare slike, razglednice i poštanske markice iz Bosne i Hercegovine
Najdraži postovi i teme
Vaša pitanja?
FORUM SLAVI SVOJ PRVI ROĐENDAN!
Cult of fertility among the Bosnian People
Top posting users this week
Senad
 
Donaton
 
Šansel
 
Astralcy
 
Yildiz
 
Emina
 
teheranka
 
Ariana
 
Vidasus
 
Artemida
 
Keywords
ljubav Karin tilsum pecat venerin magic Spell falanje spells black ljubavne crnom dove ljubavna sihir skidanje ciganske svijecama gatanje tilsumi karte Novac dzin kalendar talisman Jinn

Share | 
 

 Narodni kalendar Bosne i Hercegovine

View previous topic View next topic Go down 
AuthorMessage
Donaton
Admin


Broj komentara : 2971
Join date : 2013-02-15
Mjesto : هللا ءاش ام

PostSubject: Narodni kalendar Bosne i Hercegovine   Fri Feb 14, 2014 2:14 pm


U narodnom kalendaru Zehmerija, koja započinje 21.decembra i traje 40 dana odnosno do 1. februara, smatra se periodom najhladniji dana u godini. Od početka februara ulazi se u Hamsin, vremenski period od 50 dana, koji se smatra toplijim periodom zime. Hamsin je zapravo jedan vrlo raznovrstan kalendarski period u kojem počinje i završava Veljača, tri džemre, Baba, Did, stablići, kablići i štapići. Zbog toga bi se ovaj završni dio zime i početak proljeća zaslužuje detaljniju analizu.

VELJAČA

Prema bosanskom narodnom kalendaru danas, tačno u podne, nastupa Veljača – period od mjesec dana, od 14.februara do 14.marta, koji predstavlja period zime kada se prema vjerovanju „tuku bura i juga“ hladni i topli vjetar što stvara nestabilno vrijeme. Po kazivanju naroda Cazinske krajine dobar znak za godinu, posebno urod pšenice, jeste ako je početak Veljače „pun“ odnosno snježan. Kako se dalje kazuje, Veljača je navodno rekla da će ostaviti onakvo vrijeme kakvo je zatekla a slaže li, tvrdi narodna mudrost, biće u ljeto nevremena.

Kada analiziramo dublju simboliku Veljače i onoga što ona predstavlja možemo bez svake sumnje pronaći dio paganske tradicije naših ilirskih predaka koja je u većoj ili manjoj mjeri bila analogna onoj keltskoj, na čijim temeljima počiva drevno europsko vještičarstvo.

Kalendarski Veljača se za razliku od Zehmerije ne poklapa sa drugim paganskim praznikom Imbolc, koji se obilježava od sumraka 31.januara pa do 2.februara, ali zato on dolazi na samom kraju Zehmerije, i taj podatak ne treba zanemariti. Imbolc je vrijeme kada se keltska trojna boginja Brigid prvi put pojavila kao djevojka i vodila ljubav sa mladim bogom sunca rođenim na najkraći dan u godini.

Razlika u 12 dana možda je splet okolnosti tojest pogreške u usmenom prenošenju sa generacije na generaciju. No, opet ne treba ignorisati ni činjenicu da Zehmerija, koja traje 40 dana, započinje 21.decembra a završava 1.februara. Naziv Veljača vjerovatno dolazi od Velja, Vela ili Velika čime se aludira da je Djevojka postala Majka, i time je dobila titulu Velike, one koja donosi život. Njen simbol je pun Mjesec.

Boginja se oporavila od porođaja. Bog je ojačao i njegova toplina postepeno prodire u zemlju i tako se javljaju najraniji počeci proljeća. Njegova moć neprestano raste, svjetlost se probija kroz mrak i time dani postaju sve duži. Priroda se polako budi, što se prema bosanskom kalendaru očituje borbom sjevernog i južnog vjetra. Boginja pokazuje svoj blagoslov, narodna predaja tvrdi ukoliko početak Veljače tojest 14.,15. i 16.februar budu obilježeni padavinom snijega predstoji plodna godina, posebno za urod pšenice, inače simbola Boginje.



Last edited by Admin on Thu Feb 20, 2014 12:55 pm; edited 1 time in total
Back to top Go down
View user profile
Donaton
Admin


Broj komentara : 2971
Join date : 2013-02-15
Mjesto : هللا ءاش ام

PostSubject: Udaranje prve džemre   Wed Feb 19, 2014 3:47 pm

Uz pojavu visibiba džemre je najpoznatiji vijesnik proljeća u Bosni i Hercegovini. Buđenje prirode uz pomoć topli sunčevih zraka jedno je od najljepših i najčarobnijih vjerovanja u narodnom kalendaru.

Po narodnom vjerovanju svakog 19.februara „udari“ prva od tri džemre ili džemreta, kako bi nagovijestili prestanak zime i postepeni dolazak proljeća. Džemre je arapska riječ i doslovno znači „žeravica vatre“. U bosanskom narodu vjeruje se da prva džemra udari u zrak  takozvana zračna džemra, te donosi dobrobit prirodi jer tada puhne jugo i naglo otopli. Odmah nakon prve džemre narod ima običaj da zareže korijenje breze i na njega postavi otvor staklenih flaša kako bi u njih kapao brezin sok. Flaša u tom položaju ostaje do treće džemre. Sakupljeni sok se koristi za liječenje, posebno bolesnih bubrega.
Kako se može i pretpostaviti vjerovanje u džemre je pagansko i potječe iz drevnog kulta boga Sunca koje se nakon pojave islama među Arapima zadržalo u malo izmjenjenoj formi. Pošto je i u BiH u prošlosti naših ilirskih predaka bio izražen solarni kult  ovo vjerovanje je prihvaćeno i asimilirano u tradiciju bosanskog naroda.

Back to top Go down
View user profile
Donaton
Admin


Broj komentara : 2971
Join date : 2013-02-15
Mjesto : هللا ءاش ام

PostSubject: Re: Narodni kalendar Bosne i Hercegovine   Wed Feb 26, 2014 10:43 pm

DRUGA DŽEMRA
Back to top Go down
View user profile
Sponsored content




PostSubject: Re: Narodni kalendar Bosne i Hercegovine   

Back to top Go down
 
Narodni kalendar Bosne i Hercegovine
View previous topic View next topic Back to top 
Page 1 of 1

Permissions in this forum:You cannot reply to topics in this forum
๑۩۞۩๑ BOSNIAN MAGIC ๑۩۞۩๑ :: ۞ ETNOLOGIJA BiH - ETHNOLOGY BiH ۞-
Jump to: